Кусок мяса
Всевышний Аллах – Раззак. Он наделяет и испытывает своих рабов – ризком пропитанием.
В Рамадан запрещается кушать в определённое время, на курбан раздаётся людям дорогая по современным меркам пища – мясо. Всевышний Аллах в чём-то расширяет возможности человека,в чем то их сужает. Но как итог, раб учится многое воспринимать ещё тоньше, например, ощущать вкус. В Рамадане вдруг ощущаешь запахи выпечки, которые раньше не замечал. Рамадан помогает различать довольно контрастные состояние – голод и сытость. Это очень остро переживает каждый мусульманин соблюдающий пост, будь он богат или беден. Когда человек голоден, он ещё больше ценит дары Всевышнего, которые питают его: фрукты, овощи, мясо, злаковые. В обыденной жизни теряется это понимание, в потоке жизни за дарами увидеть Дающего становится сложным…И поэтому в том, что после Рамадана следует праздник жертвоприношение заключен особый смысл.
Курбан тоже во всех отношениях полезен человеку: тому, кто принимает мясо Курбана, и тому, кто с восторгом веры им делится.
И состояние сжатости, и состояние простора, которые Всевышний Аллах даёт пережить своему рабу – это как биение сердца, которое тоже то сжимается, то разжимается. Оно работает без остановки, находится в движении. Его движение – это его жизнь. В движении есть баракат.
Всевышний Аллах в одном из аятов, посвящённых Курбану говорит: «Ни мясо их, ни кровь их [т. е. жертвенных животных] не нужны Аллаху, Ему нужна лишь ваша таква – набожность. Посему Он дал вам власть над жертвенными животными, чтобы вы величали Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Так обрадуй же благой вестью тех кто вершит добро» (Сура «аль-Хадж»,22/37)
Таква – это богобоязненность, направленность сердца всеми помыслами к Всевышнему. Аллах смотрит то, что происходит в сердце человека во время жертвоприношения, каково его намерение, является ли его жертва богослужением и посвящением. Если бы целью жертвоприношения было просто резать животное, то этот ритуал не имел бы смысла, так как подобные действия многие люди в больших или малых количествах довольно часто совершают в обыденной жизни. Оно не может считаться курбаном, это – не посвящение. Если же кто-то при жертвоприношении проявляет лицемерие и только ради одобрения людей совершает курбан, или же, если животное зарезано не во имя Аллаха, без произнесения Его имение, то это мясо становится недозволенным мусульманам. От намерения человека, приносящего в жертву животное, изменяется итог действия. Если не соблюдены все необходимые по Исламу условия – мясо признается непригодным для пищи. А совершение жертвоприношения во имя Аллаха, с намерением богослужения делает мясо жертвенных животных особенным. При выполнении Курбана важно учитывать и знать духовную сторону богослужения, видеть его через призму сердца.
Любое богослужение имеет для мусульманина как материальную, так и духовную пользу. Так и Курбан: помимо несомненной духовной имеет и огромную материальную пользу. Обряд жертвоприношения особенно близок к жизни мусульман, занятых земледелием и животноводством. Празднование курбана - самый благотворный период для них. Они продают животных для жертвоприношения, а на вырученные деньги приобретают всё необходимое в хозяйстве, проводят свадьбы, платят за обучение детей. Праздник жертвоприношения вносит определённый вклад в экономику. Мясо жертвенного животного раздаётся нуждающимся. Так те, кто долгое время не мог приобрести мясо, имеют возможность досыта его покушать. По мнению ученных, человек должен хотя бы один раз в год кушать красное мясо, в котором содержится необходимый для человеческого организма элемент, без которого нормальное его функционирование затруднятся.
Любовь и забота столь же необходимы людям, как и пища. Большинство людей заняты их поиском или ожиданием. Казалось бы, передача друг другу мяса курбана – акция исключительно материальная, но в этом процессе участвует сердце, есть любовь. Мусульмане, получая что-то от своих братьев, преисполнены к ним благодарности, они чувствуют свою нужность, другие, получают большой саваб и ещё большее желание делать добрые дела. Таким образом, осуществляется общий вклад в дружбу и взаимопомощь.
Если закрыть глаза и уши, то ничего увидеть и услышать невозможно. Но если на мир смотреть открыто, да ещё и с чутким сердцем, то будет невозможным не увидеть и не услышать, всегда найдётся тот, кому нужна твоя помощь. Главное – чтобы была готовность помочь, чтобы человек захотел увидеть, важно, чтобы в нём была вера, было человеческое сочувствие…
В Хадже, как и во всех мусульманских богослужениях, человек проходит серьёзное воспитание воли. Например, совершая намаз, мы учимся молчать, сдерживать себя , сосредоточившись на молитве. Пост учит быть хозяином своего желудка, мы учимся брать его под контроль. Пост нас учит имсаку, то есть правильному отношению ко времени. Раньше времени совершённый ифтар и поздний сухур ведут к нарушению поста. Хадж учит ихраму. В состоянии ихрама внимательность у мусульманина должна быть на высоте. Он должен на всё обращать своё внимание. Обломил ветку нечаянно, раздавил насекомое – искупление. Всевышний Аллах этой строгостью учит мусульманина быть внимательным к своему окружению и к себе. Человеку прививается сознанное отношение к тому, что его окружает. То, что для человека является разрешённым, на определённое время становится запрещённым.
В завершении хочу сказать что в одном из хадисов Ан-Навави говорится: «Поистине, в теле человека есть кусок мяса, если он в хорошем состоянии то всё тело хорошем состоянии, а если он испорчен, то и оно испорчено. Знайте! Это – сердце».
Диляром БЕКТАЕВА,
устаз Актюбинской областной
центральной мечети «Нұр Ғасыр»
